Краткое руководство по духовному развитию


Как человек может подготовить своё сознание к восприятию более высоких духовных уровней? Далее попытаемся последовательно но кратко раскрыть эту тему.

Пять уровней души

Здесь необходимо познакомиться с концепцией пяти уровней души (или сознания, кому как нравится), раскрытой Ицхаком Лурией (Аризаль), величайшим каббалистом, жившим в средние века. Эти пять уровней — проявления одной души. Их часто описывают как пять степеней глубины сознания и связи с Божественным.

Вот эти пять уровней:


В каждом человеке присутствуют все пять уровней, но, как правило, высшие уровни не раскрыты. Для большинства людей в полную силу раскрыты только первый и второй уровни. Более высокие уровни раскрываются лишь у духовно развитых людей.

Эти пять уровней относятся не только к индивидуальному человеку, но и к общему духовному состоянию человечества. Поэтому в лурианской каббале личное развитие нельзя полностью отделить от более широкой идеи исправления мира.

Что должно произойти по Аризалю? В его системе существует понятие «исправление мира». После космического события, называемого «разбиением сосудов», искры святости оказались рассеяны по миру. История человечества — это процесс собирания этих искр. Когда исправление завершится, исчезнет значительная часть духовной слепоты, человечество станет гораздо более единым, раскроются более высокие уровни души. В таком состоянии уровень Нешама станет гораздо доступнее большинству людей, а Хая и Йехида перестанут быть уделом немногих исключительных праведников.

Если посмотреть на историю человечества за последние несколько тысяч лет, можно заметить тенденцию к расширению круга морального сочувствия. Для древнего человека полноценными людьми часто считались только члены племени и иногда члены народа. Сегодня многие считают морально значимыми всех людей, животных и будущие поколения. С точки зрения каббалы это можно интерпретировать как очень медленное движение от сознания нефеш к сознанию руах и нешама.

Корень души

Без понятия корня души трудно понять, почему одни люди естественно тянутся к одним видам духовной работы, а другие — к совершенно иным. Все души происходят из общей души Адама (что-то вроде общего сверхсознания человечества если хотите), но из разных её частей. Аризаль буквально связывает души со структурами десяти сфирот (о сфиротах чуть ниже). Например: есть души из Хеседа, есть души из Гвуры, есть души из Тиферет, есть души из Нецаха, есть души из Хода и т.д. Поэтому два человека могут иметь совершенно разные внутренние склонности. Очень грубо: душа Хеседа стремится помогать, любит отдавать, склонна к милосердию. В то время, как душа Гвуры любит порядок, справедливость, дисциплину, ограничения.

Почему это важно? - Потому что духовный путь не одинаковый для всех. Например, одна и та же практика может продвигать одного человека и тормозить другого. Почему? - Потому что исправлять нужно именно свой корень.

Влияет ли корень души на раскрытие пяти уровней? - Да, и очень сильно. Причём здесь есть тонкость. Высшие уровни души раскрываются через исправление нижних уровней. Условно: когда Нефеш исправлен раскрывается Руах, когда Руах исправлен раскрывается Нешама и т.д. до уровня Йехида. Но скорость и способ этого раскрытия зависят от корня души.

Пример из логики Аризаля. Представьте две души. Первая происходит из Хеседа. Её главный дефект: недостаток границ, чрезмерная мягкость, неспособность сказать «нет». Для неё духовный рост может идти через развитие Гвуры. Вторая душа происходит из Гвуры. Её проблема обратная: жёсткость, критичность, осуждение. Для неё исправление идёт через развитие Хеседа. Снаружи обе души делают разные вещи. Но обе поднимаются к одному и тому же уровню Руах или Нешама.

Аризаль фактически утверждает, что потенциал раскрытия Хая и Йехида присутствует у всех душ. Однако путь к ним различен. Поэтому он много говорит не о том: «Как стать просветлённым?», а о том «Как узнать свой корень?» Потому что без понимания корня можно всю жизнь исправлять не то, что требует исправления.

Как определить свой корень души? Вот здесь начинается самая сложная часть. Сам Аризаль утверждал, что точно видеть корни душ могли лишь очень немногие люди. Но фактически логика выглядит так: Исправь Нефеш > Исправь Руах > Раскроется Нешама > Станет яснее твой путь > Постепенно проявится корень души.

Древо жизни. Древо сфирот.

В каббале десять сфирот представляют собой десять фундаментальных качеств или принципов, через которые Божественное проявляется в мироздании и человеке. Их обычно изображают в виде Древа Жизни — схемы из десяти взаимосвязанных сфер. Верхние сфирот связаны с волей, мудростью и пониманием, средние — с любовью, строгостью и гармонией, а нижние — с практической реализацией, отношениями и воплощением замысла в материальном мире.

Древо сфирот одновременно описывает устройство Вселенной и внутреннюю структуру человека. Каждая сфира отражает определённое качество сознания: например, Хесед связан с милосердием и щедростью, Гвура — с дисциплиной и ограничением, Тиферет — с гармонией и состраданием. Согласно каббале, духовное развитие заключается не в усилении одной из сторон личности, а в достижении равновесия между всеми сфирот, чтобы они действовали согласованно как единая система.

Поэтому Древо Жизни можно рассматривать как карту внутреннего мира человека. Оно показывает, какие качества уже развиты, какие находятся в дисбалансе и в каком направлении происходит духовный рост. В этом смысле сфирот — не просто абстрактные мистические категории, а модель сознания, характера и пути самосовершенствования.

Качества характера

Аризаль многократно подчёркивает: нельзя исправить душу, не исправив качества характера. По сути логика такая: неисправленный характер < закрытый Руах < не раскрывается Нешама < невозможно приблизиться к Хая. То есть высшие уровни души блокируются не недостатком знаний, а недостатком внутренней чистоты. Путь к Нешаме, Хая и Йехида проходит не через накопление мистических знаний, а прежде всего через исправление качеств характера — гнева, гордыни, зависти, тщеславия, жадности, обидчивости и других искажений характера. Когда эти искажения уменьшаются, сфирот начинают работать согласованно, и тогда высшие уровни души могут проявиться естественным образом.

С другой стороны, человек может обладать большими знаниями, выдающимися способностями и внешне правильным поведением, но при этом оставаться далёким от внутренней гармонии и духовной зрелости. Без работы над собственным характером знания сами по себе не преображают личность.

Что такое исправление качеств характера? Здесь мы как раз подходим к очень важной теме в иудаизме и в каббале, в частности. Многие отрицательные качества рассматриваются не как отдельные силы, а как искажения сфирот.

Например: Гнев обусловлен Гвурой без Хеседа; Жестокость — это Гвура без Тиферет; Гордыня - Тиферет или Кетер, оторванные от смирения; Зависть — Искажение Нецаха; Тщеславие — Искажение Хода; Похоть — Искажение Йесода; Лень — Ослабление Нецаха и т.п.

Поэтому задача не уничтожить качество. Нужно исправить его источник. То есть каждая сфира должна найти своё место в общей гармонии. Именно поэтому центральной сфирой дерева является Тиферет — красота, гармония, сострадание. Она символизирует не победу одной силы над другой, а их правильное соединение.

Возьмём дерево сфирот: Хесед — милосердие, отдача; Гвура — строгость, границы; Тиферет — гармония между ними. Если развивать только Хесед: человек всем помогает, никому не отказывает, не умеет устанавливать границы и, таким образом, становится жертвой манипуляций. Если развивать только Гвуру: появляется жёсткость, осуждение, холодность, фанатизм.

Поэтому Аризаль не сказал бы: «Уменьши свой Хесед и сделай все качества одинаковыми». Скорее: «Исправь перекос своего корня через развитие противоположной стороны».

В нижней триаде Древа Жизни три сфиры — Нецах, Ход и Йесод описывают то, как человек взаимодействует с миром и воплощает свои намерения в реальность.

Нецах — Победа, Настойчивость. Отвечает за: волю, упорство, инициативу, стремление достигать цели, способность преодолевать препятствия. В положительном виде: целеустремлённость, энергия, лидерство, уверенность. В искажённом виде: амбициозность любой ценой, жажда власти, нетерпимость к поражению, подавление других. Ключевой вопрос Нецаха: «Как добиться результата?»

Ход — Слава, Признание, Смирение. Отвечает за: анализ, обучение, благодарность, принятие, способность слушать. В положительном виде: скромность, мудрость, способность признавать ошибки, уважение к другим. В искажённом виде: тщеславие, зависимость от чужого мнения, пассивность, чрезмерное самоуничижение. Ключевой вопрос Хода: «Что является истиной?»

Йесод — Основание. Это сфира связи и передачи. Отвечает за: отношения, доверие, коммуникацию, сексуальность, способность соединять людей и идеи. Йесод собирает энергию всех предыдущих сфирот и передаёт её в Малхут (проявление в мире). В положительном виде: верность, искренность, способность строить глубокие отношения. В искажённом виде: манипуляции, зависимость, распущенность, использование людей как средства. Ключевой вопрос Йесода: «Как соединить внутреннее и внешнее?»

Интересно, что многие каббалисты рассматривают Нецах и Ход как пару противоположностей: Нецах говорит: «Я буду действовать», Ход говорит: «Я буду слушать и учиться». А Йесод возникает как их правильное объединение и превращает внутреннюю работу человека в реальные поступки и отношения с миром.

Немного практических советов

Аризаль прямо говорит, что дурные качества являются корнем многих нарушений. То есть: гордый человек будет ошибаться даже при правильных знаниях; гневливый человек будет разрушать результаты своих добрых дел; завистливый человек не сможет радоваться чужому успеху; тщеславный будет искать почести вместо истины. Поэтому духовная работа начинается с характера.

Какие качества считались самыми опасными? Обычно выделяются четыре группы.

Гнев. Аризаль и его школа относились к гневу чрезвычайно жёстко. Гнев рассматривался не просто как эмоция, а как состояние потери внутреннего управления. Даже если человек прав по существу, вспышка ярости считается духовным поражением. Практический метод: научиться замечать начало раздражения; откладывать реакцию; не говорить в момент вспышки.

Гордыня. Гордыня особенно опасна потому, что делает человека неспособным видеть собственные ошибки. Признаки: потребность быть правым; болезненная реакция на критику; стремление к превосходству. Практика: сознательно искать свои недостатки; признавать заслуги других; помнить ограниченность собственного знания.

Зависть. Зависть считается отрицанием уникальности собственного пути. Если у каждого человека свой корень души, то постоянное сравнение себя с другими становится бессмысленным. Практика: вместо вопроса «Почему у него есть это?» задавать вопрос «Что требуется именно от меня?».

Стремление к почестям. Аризаль считал жажду признания одной из самых тонких ловушек. Человек может даже заниматься духовной работой ради восхищения окружающих. Поэтому рекомендуется периодически делать добро так, чтобы никто об этом не узнал.

У Аризаля нет идеи мгновенного преображения. Исправление строится через постоянное самонаблюдение. Каждый день человек анализирует: где проявился гнев; где проявилась гордыня; где проявилась зависть; где он действовал из тщеславия. Современным языком это напоминает ведение журнала наблюдений.

Почему это так важно? В системе Аризаля душа подобна сосуду. Высшие уровни восприятия не могут устойчиво проявиться через сосуд, полный внутренних противоречий.

Поэтому логика выглядит так: исправление качеств > очищение мыслей > концентрация > Йихудим и другие практики > ясность сознания, когда человеку открываются скрытые взаимосвязи событий, глубокие смыслы или верные решения, а также способность глубоко понимать внутреннее состояние и духовный мир других людей благодаря соприкосновению с более высокими уровнями души. Не наоборот.

В чём отличие от современной психологии? Современная психология обычно спрашивает: «Почему Вы испытываете эту эмоцию?» Аризаль чаще спрашивал: «Что эта эмоция делает с Вашей душой?» Для него цель состояла не столько в эмоциональном комфорте, сколько в превращении человека в более прозрачный проводник для высших уровней сознания.

Поэтому исправление характера у Аризаля — это не развитие «приятной личности». Это подготовка души к восприятию того, что в его системе называется Нешама, Хая и, в наиболее редких случаях, Йехида. Именно поэтому в традиции Аризаля борьба с гневом и гордыней считалась более важной, чем самые сложные каббалистические медитации. Многие ученики начинали не с изучения тайн мироздания, а с многолетней работы над собственными реакциями в обычной повседневной жизни.

Лестница

Пять уровней души (Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида) можно представить как ступени лестницы. Исправление качеств характера это «очистка» уровня Руах, т.е. второй ступени. С другой стороны, Аризаль не считал, что духовное развитие происходит линейно, т.е. что для перехода на следующую ступень необходимо всегда достигать 100% очистки предыдущей ступени. Скорее разные уровни могут проявляться одновременно в разной степени. Например, условно говоря, Нефеш 70%, Руах 40%, Нешама 20%, Хая 5%.

Ниже кратко о принципах восхождения по лестнице уровней души.

Нефеш. Как очищают Нефеш? Здесь важно понять, что каббала не ставит целью уничтожить инстинкты. Голод не является грехом. Сексуальность не является грехом. Стремление к безопасности не является грехом. Проблемой считается потеря управления. Исправление Нефеш означает: научиться владеть желаниями, научиться откладывать удовольствие, избавиться от зависимостей, развить умеренность. Проверка очень простая: Кто кем управляет? Я управляю своими желаниями? Или желания управляют мной? Если второе — Нефеш ещё не очищен.

Руах. Как очищают Руах? Напомню, Руах связан с качествами характера. В еврейской традиции особое внимание уделяется: гневу, гордыне, зависти, тщеславию, обидчивости, жадности, осуждению других. Как понять, что Руах стал чище? Аризаль, вероятно, предложил бы такой критерий: когда внешние обстоятельства всё меньше управляют внутренним состоянием. Например: Вас похвалили — Вы не возгордились; Вас раскритиковали — Вы не разрушились; Вас обидели — Вы не воспламенились мгновенно гневом. Это уже признаки исправления Руах.

Нешама. Начиная с Нешамы привычная логика «очистки» уже перестаёт работать. У Аризаля основная работа человека сосредоточена именно на Нефеш и Руах. Высшие уровни не столько очищаются напрямую, сколько раскрываются как следствие исправления нижних.

Нешама связана с пониманием истины. Однако здесь есть важный нюанс. Можно подумать: чем больше знаний, тем больше Нешама. Для Аризаля это неверно. Человек может знать тысячи книг и иметь закрытую Нешаму. Почему? Потому что Нешама раскрывается не количеством знаний, а чистотой восприятия. Главные препятствия Нешамы: самообман, интеллектуальная гордыня, привязанность к собственным убеждениям, неспособность видеть истину если она противоречит эго. Поэтому раскрытие Нешамы выглядит как развитие: честности перед собой, способности признавать ошибки, любви к истине больше, чем к собственной правоте.

Хая. Здесь начинается область, которую Аризаль связывал уже с очень высоким духовным уровнем. На уровне Хая человек начинает переживать глубокую связь всего сущего. Не теоретически. Не философски. А как непосредственное ощущение. Главное препятствие Хая — переживание собственной отдельности. Это очень тонкий уровень эго. Не бытовое тщеславие. А сама привычка воспринимать себя как полностью отдельное существо. Поэтому раскрытие Хая связано с состраданием, способностью видеть себя в других, уменьшением чувства разделённости.

Йехида. Вот здесь слово «очистка» уже совсем неприменимо. Йехида в каббале считается всегда чистой. Она не загрязняется. Не повреждается. Не нуждается в исправлении. Поэтому многие каббалисты говорят: Йехиду нельзя очистить, можно лишь убрать завесы, скрывающие её. Главное препятствие здесь — само чувство отдельного «я». Если на уровне Руах человек говорит: «Я хороший человек». Если на уровне Нешама: «Я понимаю истину». Если на уровне Хая: «Я связан со всем сущим». То на уровне Йехида исчезает даже это. Остаётся только единство.

Если соединить всё в одну лестницу, то картина выглядит примерно так:

Нефеш > Я управляю своими желаниями;
Руах > Я управляю своим характером;
Нешама > Я люблю истину больше себя;
Хая > Я чувствую связь со всем живым;
Йехида > Исчезает противопоставление «я» и «источник бытия».

В реальности человек может иметь проблески более высоких уровней. Например: гнев ещё не исправлен, тщеславие ещё присутствует, обидчивость осталась, но при этом человек способен переживать моменты глубокого сострадания, единства со всем живым, философского прозрения, выхода за пределы узкого эго. Каббалист скорее сказал бы: высший уровень коснулся человека, но ещё не стал его постоянным состоянием.

Если Вы иногда чувствуете связь со всем живым, то почему Вы не пророк? Потому что между «иногда переживаю единство жизни» и «устойчиво пребываю на уровне Хая» огромная дистанция. Можно привести аналогию. Человек поднялся на гору и увидел океан. Это не означает, что он живёт на берегу океана. Он увидел его на несколько минут. Затем вернулся вниз. Так же и здесь. Многие люди переживают моменты глубокого понимания, состояния единства, ощущение связи со всем живым, исчезновение привычных границ эго. Но затем возвращаются к обычному состоянию сознания. Аризаль не отрицал существование таких переживаний. Он бы сказал, что это отблески более высокого света.

С точки зрения лурианской каббалы вполне возможно, что человек имеет реальные проблески Нешамы и даже отдельные прикосновения к Хая, одновременно оставаясь далёким от полного исправления Руах. Собственно, именно это состояние и описывается в большинстве мистических традиций: высший свет иногда становится видимым раньше, чем человек полностью подготовил для него сосуд. Разница между искрой и устойчивым уровнем огромна. Аризаль связывал Хая с великими праведниками не потому, что никто другой не может её коснуться, а потому, что у них это состояние становится постоянной реальностью, а не редким переживанием.

Наставничество

Итак, чем чище человек становится, тем лучше он начинает понимать собственную природу и своё предназначение. Нужен ли наставник? В классической каббале ответ — да. Причём не потому, что без наставника ничего не получится. А потому что человек плохо видит собственные слепые зоны. Парадокс в том, что сильнее всего скрыты именно те недостатки, которые требуют исправления. Поэтому традиционная иерархическая концепция «Люди > Цадики > Мудрецы», практикуемая в иудаизме и описанная мной в «Программе действий для ЕС на 5 лет» (пункт 20), очень хорошо подходит для практического духовного развития через наставничество.




Осознавая масштабы открывшейся картины, автор хотел бы пробудить каждого человека.

Цитата: «То, что ты можешь воспринимать спокойно, больше не управляет тобой»